भारतीय संस्कृति । हमारा भारत महान। भारतीय संस्कृति की विशेषता। Indian culture

भारतीय संस्कृति पर निबंध

हमारा भारत महान

भारतीय संस्कृति जीवन के कई पक्षों पर आधारित है।  इसमें किसी भी इंसान के बौद्धिक और सामाजिक पहलू शामिल हैं।  भारतीय संस्कृति जीवन में सौंदर्य वृत्ति के साथ-साथ मनुष्य के आध्यात्मिक आवेगों को भी ध्यान में रखता है।  यह, वास्तव में, चरित्र निर्माण के लिए एक शक्ति बनाने वाली शक्ति के रूप में देखा जा सकता है। 

भारत के नक्शे को देखें और आप देखेंगे कि भारत अपने भौतिक और सामाजिक वातावरण में बहुत विविधता वाला एक विशाल देश है।  हम अपने आस-पास के लोगों को अलग-अलग भाषाएं बोलते हुए, अलग-अलग धर्म वाले और अलग-अलग रीति-रिवाजों का पालन करते हुए देखते हैं।  आप इन विविधताओं को उनके खान-पान और पहनावे के पैटर्न में भी देख सकते हैं।  इसके अलावा, हमारे देश में नृत्य और संगीत के असंख्य रूपों को देखें जा सकते हैं। विवधताओ के भीतर एक अंतर्निहित एकता है जो एक मजबूत करने वाली शक्ति के रूप में कार्य करती है।  भारत में सदियों से लोगों का आपस में मिलना-जुलना लगातार होता रहा है।  विभिन्न नस्लीय स्टॉक, जातीय पृष्ठभूमि और धार्मिक मान्यताओं के कई लोग यहां बस गए हैं।  हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि भारतीय संस्कृति का समग्र और गतिशील चरित्र इन सभी विविध सांस्कृतिक समूहों के लंबे समय के समृद्ध योगदान का परिणाम है। 

भारतीय संस्कृति
भारतीय संस्कृति


भारतीय संस्कृति की विशिष्टता सभी भारतीयों का अनमोल अधिकार है। निरंतरता और परिवर्तन  ने दुनिया के विभिन्न देशों और क्षेत्रों में कई महान संस्कृतियों का विकास किया ।  उनमें से कई नष्ट हो गए हैं या अन्य संस्कृतियों द्वारा प्रतिस्थापित किए गए हैं।  हालाँकि भारतीय संस्कृति का एक स्थायी चरित्र रहा है।  बड़े बदलावों और उथल-पुथल के बावजूद निरंतरता के महत्वपूर्ण सूत्र भारतीय इतिहास के दौरान से वर्तमान समय तक देखे जा सकते हैं।  आपने हड़प्पा सभ्यता के बारे में पढ़ा होगा जो भारतीय उपमहाद्वीप में 2300 साल पहले पनपी थी।  पुरातत्वविदों को इस बात के प्रमाण मिले हैं कि हड़प्पा सभ्यता के परिपक्व चरण से पहले भी यहाँ संस्कृतियाँ मौजूद थीं।  इससे पता चलता है कि हमारे पीछे बहुत लंबा इतिहास है।  और फिर भी आश्चर्यजनक बात यह है कि आज भी एक भारतीय गांव में एक घर का पैटर्न हड़प्पा के घर से बहुत अलग नहीं है।  हड़प्पा संस्कृति के कुछ पहलुओं का अभी भी पालन किया जाता है, जैसे, देवी माँ और पशुपति की पूजा।  इसी तरह, वैदिक, बौद्ध, जैन और कई अन्य परंपराओं का पालन आज भी जारी है।  साथ ही किसी को उन परिवर्तनों को नहीं भूलना चाहिए जैसा कि मुंबई और दिल्ली जैसे महानगरीय शहरों में बहुमंजिला इमारतों में स्पष्ट है, हड़प्पा के घरों के विपरीत, जिनमें केवल एक मंजिला थी।  यहां ध्यान देने वाली बात यह है कि हमारी सभ्यता में निरंतरता और परिवर्तन साथ-साथ चले हैं।  वास्तव में भारतीय संस्कृति की एक उल्लेखनीय विशेषता यह है कि यह निरंतरता के साथ-साथ बदलती रही है, जबकि हमारी संस्कृति की मूल भावना बनी रही।  आधुनिक युग में जो अप्रासंगिक होता जा रहा था, उसे इसने त्यागना जारी रखा है।  हमारे लंबे इतिहास में उतार-चढ़ाव का दौर रहा है।  नतीजतन, आंदोलनों में वृद्धि हुई है और सुधार लाए गए हैं।  छठी शताब्दी ईसा पूर्व में जैन धर्म और बौद्ध धर्म द्वारा वैदिक धर्म में सुधार आंदोलन और अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी में धार्मिक और सामाजिक जागरण आधुनिक कुछ उदाहरण है। जब भारतीय विचारों और प्रथाओं में क्रांतिकारी परिवर्तन लाए गए।  फिर भी भारतीय संस्कृति के मूल दर्शन का सूत्र चलता रहा और अब भी कायम है।  इस प्रकार निरंतरता और परिवर्तन की प्रक्रिया हमेशा से भारतीय संस्कृति रही है।  यह हमारी संस्कृति के गतिशील चरित्र को दर्शाता है।

भारतीय संस्कृति की विशेषता

विविधता और एकता भारतीय संस्कृति की विशेषता

विविधता और एकता भारतीय संस्कृति ने पिछले तीन युगों  को देखा है और उन्हें अपने आप में एकीकृत किया है।  वास्तव में विश्व की कुछ ही संस्कृतियों में भारतीय संस्कृति जैसी विविधता है।  आपको शायद आश्चर्य होगा कि केरल के लोग नारियल के तेल का उपयोग क्यों करते हैं जबकि उत्तर प्रदेश के लोग खाना पकाने के लिए सरसों के तेल का उपयोग करते हैं।  ऐसा इसलिए है क्योंकि केरल एक तटीय राज्य है और यहां नारियल बहुतायत में उगता है।  जबकि उत्तर प्रदेश एक मैदानी क्षेत्र है जो सरसों की वृद्धि के अनुकूल है।  पंजाब के भांगड़ा नृत्य या तमिलनाडु के पोंगल या असम के बिहू नृत्य में क्या समानता है?  दोनों को फसलों की एक समृद्ध फसल के बाद मनाया जाता है।  क्या आपने उन विभिन्न भाषाओं पर ध्यान दिया है जिन्हें हम बंगाली, तमिल, गुजराती या उड़िया बोलते हैं?  भारत नृत्य और संगीत के कई रूपों का घर है जिसका उपयोग हम आम तौर पर त्योहारों और सामाजिक कार्यों जैसे विवाह या बच्चे के जन्म के लिए करते हैं।  हमारे देश में बड़ी संख्या में भाषाएँ और बोलियाँ बोली जाती हैं जिससे साहित्य की एक बड़ी विविधता का विकास हुआ है।  दुनिया के आठ महान धर्मों के लोग यहां सौहार्दपूर्ण ढंग से सह-अस्तित्व में हैं।  क्या आप दुनिया के कई धर्मों जैसे जैन धर्म, बौद्ध धर्म, सिख धर्म और निश्चित रूप से हिंदू धर्म के बारे में जानते हैं।  यहां वास्तुकला, मूर्तिकला और चित्रकला की कई शैलियों का विकास हुआ है।  देश में लोक और शास्त्रीय संगीत और नृत्य की विभिन्न शैलियाँ मौजूद हैं।  इसी तरह कई त्योहार और रीति-रिवाज भी हैं।  इस विस्तृत विविधता ने भारतीय संस्कृति का एक ही  समय में मिश्रित, समृद्ध और सुंदर  निर्माण किया है। 

भारतीय संस्कृति में इतनी विविधता क्यों

हमारी संस्कृति में इतनी विविधता क्यों है?  इसके लिए कई कारण हैं।  देश की विशालता और इसकी भौतिक और जलवायु विशेषताओं में भिन्नता, विविधता का एक स्पष्ट कारण है।  हमारी संस्कृति में विविधता का दूसरा महत्वपूर्ण कारण विभिन्न जातीय समूहों के बीच आपस में मिलना है।  प्राचीन काल से ही दूर-दूर से लोग यहां आकर बसते रहे हैं।  हम भारत में रहने वाले प्रोटो-ऑस्ट्रेलोइड्स, नेग्रोइड्स और मंगोलोइड्स जैसे विभिन्न नस्लीय शेयरों से संबंधित लोगों को पाते हैं।  ईरानी, ​​ग्रीक, कुषाण, शक, हूण, अरब, तुर्क, मुगल और यूरोपीय जैसे विभिन्न जातीय समूह भी भारत आए, यहां बस गए और स्थानीय आबादी के साथ मिल गए।  अन्य संस्कृतियों के लोग अपनी सांस्कृतिक आदतों, विचारों और विचारों को लेकर आए, जो मौजूदा भारतीय संस्कृति में समाहित हो गए।  आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी के आसपास ही कुषाणों, शकों और पार्थियनों द्वारा सलवार, कुर्ता, टोपी आदि सिले हुए कपड़े भारत लाए गए थे।  इससे पहले भारतीयों ने बिना सिले कपड़े पहने थे।  नवीनतम शर्ट, पतलून की शुरूआत है, जो यूरोपीय लोगों द्वारा लाए गए थे

भारत ने सदियों से विचारों को आत्मसात करने की उल्लेखनीय क्षमता दिखाई है।  इसने हमारी संस्कृति की विविधता ने समृद्धि में योगदान दिया है।  बाहरी संस्कृतियों के संपर्क के साथ-साथ भारत के विभिन्न क्षेत्रों के बीच सांस्कृतिक आदान-प्रदान भी जारी है।  लखनऊ का चिकन काम, पंजाब की फुलकारी कढ़ाई, बंगाल की कांथा कढ़ाई, उड़ीसा का पटोला एक अलग क्षेत्रीय स्वाद दिखाती है।  यद्यपि भारत के दक्षिण, उत्तर, पूर्व और पश्चिम के केंद्रों की अपनी विशिष्ट संस्कृतियां हैं, फिर भी ये पूर्ण अलगाव में विकसित नहीं हुए।  भौतिक बाधाओं के बावजूद, भारतीय व्यापार या तीर्थयात्रा के लिए देश के एक हिस्से से दूसरे हिस्से की यात्रा करते थे।  कुछ क्षेत्रों को विजय या गठबंधन द्वारा एक साथ जोड़ा गया था।  परिणामस्वरूप, लोगों ने सांस्कृतिक आदतों और विचारों को देश के एक हिस्से से दूसरे हिस्से तक पहुँचाया।  सैन्य अभियान भी लोगों को एक स्थान से दूसरे स्थान तक ले गए।  इससे विचारों के आदान-प्रदान में मदद मिली।  इस तरह के संपर्कों से भारतीय संस्कृति में समानता का विकास हुआ है, जिसे हमारे पूरे इतिहास में बनाए रखा गया है। 

 एक और एकीकृत कारक जलवायु है।  भौगोलिक विविधता और जलवायु परिवर्तन के बावजूद भारत एक अंतर्निहित एकता का अनुभव करता है।  मानसून की प्रणाली भारतीय जलवायु पैटर्न का सबसे महत्वपूर्ण घटक है और यह पूरे देश को एकता प्रदान करता है।  मानसून के आने से यह सुनिश्चित हो गया है कि कृषि भारत के लोगों का मुख्य व्यवसाय बना रहेगा।  दूसरी ओर भौतिक विशेषताओं में अंतर ने लोगों की भोजन की आदतों, पोशाक, घरों और आर्थिक गतिविधियों को प्रभावित किया है जिससे सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक संस्थानों का निर्माण हुआ है।  इन कारकों ने बदले में लोगों की सोच और दर्शन को प्रभावित किया।  इस प्रकार भारत की भौतिक विशेषताओं और जलवायु में विविधता के कारण विभिन्न क्षेत्रों में विभिन्न संस्कृतियों का विकास हुआ है।  विभिन्न क्षेत्रों की विशिष्ट विशेषताओं ने इन संस्कृतियों को कुछ पहचान दी है।  हमारी संस्कृति की समग्र प्रकृति, हमारे संगीत, नृत्य रूपों, नाटक और कला रूपों जैसे पेंटिंग, मूर्तिकला और वास्तुकला में भी परिलक्षित होती है।  विभिन्न भाषाओं में हमारा साहित्य भी इस मिश्रित प्रकृति को दर्शाता है।  अनेकता में एकता भारत की विशेषता हमारे राजनीतिक रूपों में भी परिलक्षित होती है।  प्रारंभिक वैदिक काल में समाज पशुचारक था अर्थात लोग चारागाह की तलाश में एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते थे।  लेकिन जैसे-जैसे इन लोगों ने कृषि करना शुरू किया, वे बस गए।  इस व्यवस्थित जीवन ने सामुदायिक विकास और कस्बों के विकास को जन्म दिया जिसके लिए नियमों और विनियमों की आवश्यकता थी।  इस प्रकार एक राजनीतिक संगठन का उदय हुआ।  इसमें सभा और समितियां शामिल थीं जो राजनीतिक निकाय थे जिनके माध्यम से लोग शासन में भाग लेते थे।  कालांतर में राष्ट्र की अवधारणा का उदय हुआ और क्षेत्र पर अधिकार शक्ति का नया पैमाना बन गया, कुछ स्थानों पर गणराज्यों का उदय हुआ।  

छठी से चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की अवधि को भारत में महाजनपदों के युग के रूप में जाना जाता है।  इन राज्यों में राजाओं के पास अधिक शक्तियाँ थीं।  बाद में सम्राटों के साथ पूर्ण शक्तियों का प्रयोग करते हुए बड़े साम्राज्य भी स्थापित किए गए।  आप अशोक, समुद्रगुप्त और हर्षवर्धन जैसे प्राचीन शासकों के बारे में जानते होंगे।  मुगलों ने भी भारत में एक विशाल साम्राज्य की स्थापना की।  अंग्रेजों ने भारत में खुद को स्थापित किया और 1858 में भारत ब्रिटिश साम्राज्य का हिस्सा बन गया।  हालाँकि, 1947 में, हम एक लंबे संघर्ष के बाद अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करने में सफल रहे।  आज हम एक संप्रभु, समाजवादी, धर्मनिरपेक्ष और लोकतांत्रिक गणराज्य हैं और सरकार की एक समान व्यवस्था पूरे देश में व्याप्त है।

भारतीय संस्कृति का धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण

भारतीय संस्कृति का धर्मनिरपेक्ष चरित्र विभिन्न सांस्कृतिक समूहों के लोगों के लंबे समय तक आपस में मिलने का परिणाम है।  यहां और वहां कभी-कभार संघर्ष की घटनाएं हुई हैं, लेकिन कुल मिलाकर सदियों से लोग शांति से एक साथ रहे हैं।  भारत की लोकप्रिय सांस्कृतिक परंपराएं ऐसे सांस्कृतिक संश्लेषण का सबसे अच्छा उदाहरण हैं जिसमें विभिन्न धार्मिक समूहों के लोग बड़ी संख्या में एक साथ आते हैं।  आप जानते हैं कि हमारे देश में विचारों और आदतों की विविधता है।  इतनी विविधता में किसी एक विशेष विचार का प्रभुत्व संभव नहीं है।  आपको याद होगा कि भारत में हिंदू, मुस्लिम, ईसाई, सिख, बौद्ध, जैन, पारसी और यहूदी रहते हैं।  संविधान भारत को एक धर्मनिरपेक्ष देश घोषित करता है।  प्रत्येक व्यक्ति अपनी पसंद के किसी भी धर्म को मानने, अभ्यास करने और प्रचार करने के लिए स्वतंत्र है।  राज्य का अपना कोई धर्म नहीं होता है और राज्य सभी धर्मों के साथ समान व्यवहार करता है।  धर्म के आधार पर किसी के साथ भेदभाव नहीं किया जाना चाहिए।  लोगों ने काफी हद तक एक व्यापक दृष्टिकोण विकसित किया है और वे जियो और दूसरों को जीने दो की अवधारणा में विश्वास करते हैं।  धर्म की स्वतंत्रता का अधिकार हमारी राजनीति के धर्मनिरपेक्ष स्वरूप को सुनिश्चित करता है।  पश्चिमी संदर्भ में धर्मनिरपेक्षता के विकास का अर्थ चर्च और राज्य का पूर्ण अलगाव था।  भारत में धर्मनिरपेक्षता को देश में जटिल सामाजिक संरचना से निपटने के लिए एक अधिक सकारात्मक अवधारणा के रूप में लिया जाता है ताकि सभी के हितों की रक्षा की जा सके, विशेष रूप से अल्पसंख्यकों को।  

वर्तमान परिपेक्ष में भारतीय संस्कृति का विश्व पर प्रभाव

सार्वभौमवाद सह-अस्तित्व की अवधारणा केवल देश की भौगोलिक और राजनीतिक सीमाओं तक ही सीमित नहीं रही है।  भारत का एक सार्वभौमिक दृष्टिकोण है और यह पूरी दुनिया में शांति और सद्भाव के संदेश को बढ़ावा देता रहा है।  भारत जातिवाद और उपनिवेशवाद के खिलाफ एक मजबूत आवाज उठाता रहा है।  इसने दुनिया में पावरब्लॉक के गठन का विरोध किया है।  वास्तव में भारत गुटनिरपेक्ष आंदोलन के संस्थापक सदस्यों में से एक बन गया।  भारत अन्य अविकसित राष्ट्रों के विकास के लिए प्रतिबद्ध है।  इस प्रकार भारत विश्व बंधुत्व के एक अंग के रूप में अपने दायित्वों का निर्वहन करता रहा है और विश्व की प्रगति में योगदान देता रहा है।
भौतिकवादी और आध्यात्मिक संस्कृति मन, रुचियों, आचरण, विचार, कला, कौशल और सभ्यता के क्षेत्र में एक जाति या राष्ट्र का आध्यात्मिक विकास है।  भारत लोकप्रिय रूप से पश्चिम में आध्यात्मिकता की भूमि के रूप में जाना जाता है।  हालाँकि, प्राचीन काल से लेकर आज तक का भारतीय इतिहास बताता है कि भौतिकवादी और गैर-भौतिकवादी संस्कृति का विकास साथ-साथ होता रहा है।  आपको याद होगा कि हड़प्पा सभ्यता शहरी थी।  इसकी एक व्यवस्थित नगर योजना थी जहाँ सड़कें एक दूसरे को समकोण पर काटती थीं।  उन्हें गणित, बाट और माप का गहरा ज्ञान था।  उन्होंने अपने नगरों का निर्माण वैज्ञानिक तरीके से किया था और उनके पास एक विस्तृत जल निकासी व्यवस्था थी।  हड़प्पा के लोग बाहरी व्यापार करते थे और सुमेरियों के साथ व्यापार करने के लिए समुद्र के पार यात्रा करते थे।  औषधियों, ग्रहों, तारों और पौधों पर उत्कृष्ट पुस्तकें लिखी गईं।  "पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है" या "पृथ्वी गोल है" जैसे सिद्धांतों की खोज भारतीयों द्वारा यूरोप द्वारा स्वीकार किए जाने से बहुत पहले की गई थी।  इसी प्रकार गणित के क्षेत्र में और चिकित्सा और अन्य विज्ञान के क्षेत्र में प्राचीन काल में भारत की उपलब्धियां उल्लेखनीय रही हैं।  इस तरह के ज्ञान को आगे बढ़ाने में धार्मिक या अन्य विचारों का कोई विरोध या विरोध नहीं था।  दार्शनिक चिंतन में भी भारत में आस्तिक और नास्तिक चिंतन का विकास हुआ।  आप शायद जानते होंगे कि जैन धर्म और बौद्ध धर्म ईश्वर के अस्तित्व के बारे में मौन हैं।  यह सब हमें क्या बताता है?  वास्तव में, भारतीय संस्कृति भौतिकवादी और अभौतिकवादी या अध्यात्मवादी दोनों रही है।  भारत की संस्कृति उसके लोगों की सादगी और गहनता की जीवंत अभिव्यक्ति है।



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