गुप्तकालीन भारतीय कला संस्कृति । भारत का स्वर्ण युग। Gupta Indian art Culture in Hindi

गुप्तकालीन भारतीय कला-संस्कृति

भारत का स्वर्ण युग

Gupta Indian Art-Culture

गुप्त काल के दौरान भारत का सांस्कृतिक विकास प्राचीन भारतीय इतिहास का अंतिम चरण चौथी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में शुरू होता है और लगभग 8 ईस्वी में समाप्त होता है गुप्तों ने एक मजबूत और शक्तिशाली राज्य का निर्माण किया और उनके द्वारा प्रदान की गई राजनीतिक एकता और राज्य संरक्षण के तहत,  सांस्कृतिक गतिविधियों में कई गुना वृद्धि हुई। आपको याद होगा कि ग्रीक आक्रमण के बाद, भारत में विभिन्न कला रूप ग्रीको-रोमन शैलियों से स्पष्ट रूप से प्रभावित हुए थे। इस कला में मुख्य रूप से बुद्ध या बौद्ध विचार को दर्शाया गया था। लेकिन गुप्त काल के दौरान कला अधिक रचनात्मक और हिंदू देवी-देवताओं को भी चित्रित किया जाने लगा। युग की कलात्मक उपलब्धि को नाजुक कारीगरी और विभिन्न प्रकार के गुप्त सिक्कों में दिखाए गए डिजाइनों में प्रदर्शित किया जाता है। सिक्कों के अलावा, गुप्त कला को स्मारकों और मूर्तियों में पर्याप्त अभिव्यक्ति मिली।  इस युग के कुशल कलाकारों ने विभिन्न कला रूपों के माध्यम से भारत के आदर्शों और दार्शनिक परंपराओं को व्यक्त करने के लिए अपने उपकरणों और कौशल का इस्तेमाल किया।  उन्होंने धार्मिक स्थलों के आला-आसमानों को भी देवी-देवताओं की मूर्तियों से सजाया।  देवताओं की छवियों को देवताओं से जुड़े गुणों का प्रतिनिधित्व करने वाले प्रतीकों के रूप में माना जाता था।  इसलिए भगवान को प्रत्येक में चार या आठ भुजाओं के साथ एक प्रतीक या एक आयुध (हथियार) दिखाया गया था, हालांकि उन्हें मानव रूपों में चित्रित किया गया था।  देवी-देवताओं के निवास के निर्माण के लिए पत्थर, टेराकोटा और अन्य सामग्रियों का उपयोग किया गया था। गुप्त कला के उदाहरण देवगढ़ में दशावतार मंदिर और उदयगिरी पहाड़ियों में गुफा मंदिरों में देखे जा सकते हैं।  हालांकि, गुप्त कला के सबसे प्रसिद्ध उदाहरण जो अभी भी बने हुए हैं, सारनाथ से बुद्ध की कई बैठे और खड़े छवियां हैं।  सारनाथ में फली-फूली कला का स्कूल हमें बुद्ध के कुछ सबसे मनभावन और सुंदर चित्र प्रदान करता है।  पत्थर के अलावा गुप्त कलाकार भी कांस्य में कुशल थे।  बुद्ध की दो मीटर ऊंची कांस्य प्रतिमा सुल्तानगंज (बिहार में भागलपुर के पास) में मिली है।  

गुप्तकालीन कला संस्कृति

गुप्त वास्तुकला कुछ मंदिरों, रॉक कटकेव्स (अजंता) और मंदिरों में बची हुई है, जैसे देवगढ़ में दशावतार मंदिर।  ये संरचनाएं मुख्य रूप से पत्थर और ईंटों से बनी थीं।  कालिदास की रचनाओं में कुछ संदर्भ हमें गुप्त वास्तुकला की झलक देते हैं।  कवि ने एक सुनियोजित शहर का सजीव चित्र दिया है जिसमें सड़कों का जाल, बाजार स्थान, बड़े आकाश को छू लेने वाले महल और छतों के साथ हवेली हैं।  महलों में कई आंतरिक अपार्टमेंट थे।  उनके पास कोर्ट-यार्ड, जेल, कोर्ट-रूम और सभागृह थे।  उनके बरामदे रात में चांद-किरण से जगमगाती छतों पर खुलते थे।  आनंद उद्यान जो महल से जुड़ा हुआ था, उसमें सभी प्रकार के मौसमी फूल और पेड़ थे।  गुप्त वास्तुकला के बारे में पुरातात्विक साक्ष्य हालांकि खराब हैं।  हालांकि, मध्य भारत के जंगलों में विशेष रूप से बुंदेलखंड क्षेत्र में गुप्त मंदिरों के उदाहरण खोजे गए हैं।  इनमें कानपुर जिले के भितरगांव का एक मामला शामिल है।   

गुप्तकालीन कला संस्कृति

चित्रकला गुप्त काल के दौरान उच्च स्तर की पूर्णता तक पहुंच गई।  अजंता की गुफाओं (औरंगाबाद) की दीवार और बाग की गुफाओं (ग्वालियर के पास) में भित्ति चित्र इस बात के प्रमाण हैं।  यद्यपि अजंता पेंटिंग पहली से सातवीं शताब्दी ईस्वी के बीच की अवधि की है, फिर भी इनमें से अधिकांश का निर्माण गुप्त काल के दौरान किया गया था।   

ईसाई युग की प्रारंभिक शताब्दियों से दक्षिण में कुछ राजवंशों का उदय हुआ।  पल्लवों में कला और स्थापत्य कला के महान संरक्षक थे।  उनके द्वारा निर्मित मंदिरों की महाबलीपुरम शैली में "रूथा" रॉक-कट मंदिरों के बेहतरीन उदाहरण थे। पल्लवों ने कांचीपुरम में कैलाशनाथ और वैकुंठपेरुमल मंदिरों जैसे संरचनात्मक मंदिरों का भी निर्माण किया। कैलाशनाथ मंदिर एक विशाल है चेन्नई संरचना के पास महाबलीपुरम में स्मारकों का समूह  हजारों छवियों के साथ और कहा जाता है कि यह "भारत में किए गए कलाकृतियों का सबसे बड़ा एकल कार्य" है। महाबलीपुरम (ममल्लापुरम) में पाए जाने वाले आधार राहतों का एक सेट भी है, जिसका श्रेय पल्लव काल को दिया जाता है। दक्षिण भारत में मंदिर का निर्माण द्रविड़ शैली में किया गया था जबकि उत्तर भारतीय मंदिरों का निर्माण नागर शैली में किया गया था जिसमें शिकार (सर्पिल छत) शामिल थे। गर्भगृह (गर्भगृह) और मंडप (स्तंभों वाला हॉल)  ), दक्षिण में मंदिरों का निर्माण द्रविड़ शैली में पूर्ण सूर्य मंदिर, कोणार्क में किया गया था।   

पल्लवों (6* से 8वीं शताब्दी ईस्वी) के बाद दक्षिण में चोलों (10-12वीं शताब्दी ईस्वी) द्वारा मंदिरों के निर्माण की परंपरा को और विकसित किया गया।  क्या आप जानते हैं कि मंदिर गांव का केंद्रीय स्थान था?  यह ग्रामीणों के लिए एक सभा स्थल था जो यहां प्रतिदिन आते थे और विचारों का आदान-प्रदान करते थे और समान हितों के सभी मामलों पर चर्चा करते थे।  यह एक स्कूल के रूप में भी काम करता था।  त्योहार के दिनों में मंदिर के प्रांगण में नृत्य और ड्रामा भी किया जाता था।  चोलों की उपलब्धियां समुद्र के पार उनकी विजय और ग्रामीण स्तर पर शासन के लिए लोकतांत्रिक संस्थानों के विकास में भी निहित हैं।  सहा या उर नामक ग्राम पंचायत के पास व्यापक अधिकार थे।  इसका वित्त पर भी नियंत्रण था।  इस निकाय में कई समितियाँ शामिल थीं जो ग्राम प्रशासन के विभिन्न पहलुओं को देखती थीं।  सभाओं के कामकाज का एक बहुत विस्तृत विवरण चोल शिलालेखों में से एक से उपलब्ध है।  चोल शासक भी महान निर्माता थे।  चोल शासकों के अधीन मंदिर स्थापत्य की द्रविड़ शैली अपने चरम पर पहुंच गई।  इस शैली का एक बेहतरीन उदाहरण राजराजेश्वर या बृहदेश्वर मंदिर है।  इस अवधि के दौरान मूर्तिकला के क्षेत्र में भी महान उपलब्धियों का पता चलता है।  धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों तरह के साहित्य में महान प्रगति हुई।  संस्कृत देश के कई हिस्सों में अदालतों की भाषा भी बन गई।  तमिल साहित्य ने भी बहुत प्रगति की।  अलवर और नयनार, वैष्णव और शैव संतों ने इसमें स्थायी योगदान दिया।  देश के अधिकांश हिस्सों में संस्कृत की प्रमुख स्थिति के बावजूद, यह अवधि कई भारतीय भाषाओं के साथ-साथ देश के विभिन्न हिस्सों में अलग-अलग लिपियों की शुरुआत का प्रतीक है।  संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि जब तक भारतीय इतिहास का प्राचीन काल समाप्त हुआ, तब तक भारत ने एक ऐसी संस्कृति विकसित कर ली थी, जो उन विशेषताओं से चिह्नित थी, जो प्राचीन या आदि काल से इसकी विशेषता रही हैं।

वैदिक ब्राह्मणवाद का पुराण हिंदू धर्म में परिवर्तन 

प्राचीन ब्राह्मणवादी आस्था का आधुनिक हिंदू धर्म में परिवर्तन गुप्त काल की सबसे विशिष्ट विशेषता माना जा सकता है।  बौद्ध धर्म को अब उतना शाही संरक्षण नहीं मिला जितना पहले मिलता था, ब्राह्मणवाद सबसे आगे आ गया था।  गुप्त शासकों ने विशेष रूप से हिंदू धर्म के भागवत संप्रदाय को फलने फूलने के लिए अवसर प्रदान किया।  उन्होंने भगवान विष्णु की पूजा की, अश्वमेध यज्ञ किए, ब्राह्मणों को बड़ा दान दिया और कई मंदिरों का निर्माण किया।  इस युग में पुराणों का संकलन अन्ततः किया गया।  विष्णु भक्ति के देवता के रूप में उभरे और धर्म के संरक्षक के रूप में प्रतिनिधित्व करने लगे।  उनके चारों ओर कई किंवदंतियाँ इकट्ठी हुईं और उनके सम्मान में विष्णु पुराण नामक एक संपूर्ण पुराण संकलित किया गया।  इसी प्रकार विश्वस्मृति नामक एक विधि पुस्तक का नाम भी उन्हीं के नाम पर रखा गया।  सबसे बढ़कर, चौथी शताब्दी ईस्वी तक श्रीमदभागवत-पुराण नामक एक प्रसिद्ध वैष्णव कृति अस्तित्व में आई, जिसमें भगवान कृष्ण की भक्ति की शिक्षा दी गई थी।  कुछ गुप्त राजा शिव के उपासक थे, भारतीय संस्कृति के देवता  भगवतवाद जो मूल रूप से बौद्ध धर्म और जैन धर्म का समकालीन था और जिसका जन्म उपनिषदों के विचार धारा के कारण हुआ था, अपने चरम पर पहुंच गया और इस युग के दौरान सबसे लोकप्रिय संप्रदाय बन गया।  दस अवतारों के सिद्धांत या सर्वोच्च भगवान विष्णु के अवतारों को स्वीकार किया गया और उनमें से, कृष्ण को सबसे महत्वपूर्ण माना जाता था।  विष्णु, ब्रह्मा, सूर्य, कार्तिकेय, गणेश, दुर्गा, लक्ष्मी, सरस्वती और इंद्र, वरुण, यम आदि देवताओं की भी पूजा की जाती थी। सांप, यक्ष और गंधर्व भी पूजनीय बने रहे।  यहां तक ​​कि जानवरों, पौधों, नदियों और पहाड़ों को भी श्रद्धा की दृष्टि से देखा जाता था और बनारस और प्रयाग जैसे शहर तीर्थस्थल बन गए।  मूर्ति पूजा प्रचलित हो गई।  इस प्रकार आधुनिक हिंदू धर्म की प्रमुख विशेषताओं ने गुप्त काल के दौरान आकार लिया।   

नालंदा का शिक्षा के एक महान केंद्र के रूप में उदय 

हर्ष के शासनकाल में नालंदा एक महान केंद्र बन गया।  दुनिया के विभिन्न हिस्सों से छात्र यहां शिक्षा ग्रहण करने आए थे।  यद्यपि नालंदा के सभी अवशेषों की खुदाई अभी तक नहीं हुई है, फिर भी इमारतों के एक विशाल परिसर के प्रमाण मिले हैं।  इनमें से कुछ तो चार मंजिला जितनी ऊंची थीं।  ह्वेन त्सांग के अनुसार, नालंदा में लगभग 10,000 छात्र रहते थे।  इसे 200 गांवों के राजस्व का समर्थन प्राप्त था।  यद्यपि यह विशाल मठ-शैक्षिक प्रतिष्ठान मुख्य रूप से महायान बौद्ध धर्म के अध्ययन का केंद्र था, फिर भी पाठ्यक्रम में धर्मनिरपेक्ष विषय भी शामिल थे।  यहां व्याकरण, तर्कशास्त्र, ज्ञानमीमांसा और विज्ञान पढ़ाया जाता था।  छात्रों को पूछताछ और तर्क की भावना विकसित करने के लिए प्रोत्साहित किया गया।  सक्रिय चर्चा और बहस हो रही थी।  कहा जाता है कि हर्ष ने नालंदा के एक हजार विद्वान भिक्षुओं को कन्नौज में दार्शनिक सभा में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया था।  ह्वेनसांग ने अपने पुस्तक में नालंदा का विस्तृत विवरण दिया है।  इस प्रकार विश्वविद्यालय बारहवीं शताब्दी तक बौद्धिक गतिविधि का केंद्र बना रहा।